¿Quién puede hablar de la experiencia de opresión?

En la entrada anterior vimos una idea que puede resultar incómoda: que no todas las personas están en la misma posición para entender ciertos aspectos de la realidad social. Esto plantea una pregunta difícil: si no todos tenemos acceso a las mismas experiencias, ¿hasta qué punto podemos hablar de las experiencias de los demás?

Por ejemplo: ¿pueden los hombres hablar sobre el acoso que sufren las mujeres? ¿Pueden las personas no racializadas intervenir en debates sobre racismo?

A primera vista, la respuesta podría parecer negativa. Si una persona no ha vivido ciertas experiencias, ¿cómo va a comprenderlas realmente?

En la entrada anterior vimos también que nuestro conocimiento está, en parte, condicionado por la posición social que ocupamos. Esto significa que no todos tenemos acceso a las mismas experiencias.

Una persona que ha crecido en una familia con pocos recursos, por ejemplo, conoce de primera mano lo que implica la inseguridad económica. Del mismo modo, muchas mujeres se enfrentan en su día a día a situaciones de acoso o violencia que los hombres, en general, no experimentan de la misma manera.

Estas diferencias no son anecdóticas. Forman parte de estructuras sociales más amplias que distribuyen de manera desigual la vulnerabilidad, la exposición a la violencia o el reconocimiento social.

Por eso, no resulta difícil entender la idea de ventaja epistémica: en ciertos contextos, quienes viven directamente determinadas formas de desigualdad pueden estar en mejor posición para identificarlas y comprenderlas.

Ahora bien, esta idea plantea una dificultad importante.

Si quienes no han vivido ciertas experiencias no están en buena posición para comprenderlas, ¿significa esto que deberían abstenerse de hablar sobre ellas? ¿Deberían los hombres mantenerse al margen de las reivindicaciones feministas? ¿O las personas no racializadas evitar intervenir en debates sobre racismo?

Llevada al extremo, esta posición podría conducir a una forma de aislamiento: cada grupo hablaría solo de sus propias experiencias, y el diálogo entre grupos quedaría seriamente limitado.

Esto no solo reduciría el alcance de muchas reivindicaciones sociales, sino que también podría dificultar el cambio. Al fin y al cabo, transformar estructuras sociales amplias requiere la implicación de más personas, no menos.

Además, como han señalado algunas autoras, limitarse a “deferir” siempre a quienes sufren una injusticia puede tener efectos problemáticos. Por un lado, impide que quienes no la sufren desarrollen las herramientas necesarias para comprenderla críticamente. Por otro, carga sobre los grupos oprimidos la responsabilidad de explicar constantemente su situación.

Sin embargo, este problema parte de una interpretación simplificada de la teoría del punto de vista.

En primer lugar, esta teoría no es esencialista. No afirma que exista una forma única y fija de “ser mujer” o “ser una persona racializada”. Habla de posiciones sociales, no de esencias.

Además, las personas no ocupan una única posición social. Nuestra experiencia está atravesada por múltiples factores —género, clase, orientación sexual, edad, entre otros— que se combinan de formas complejas, lo que se conoce como interseccionalidad de identidades.

Otro punto clave es que la ventaja epistémica no está garantizada: el hecho de ocupar una determinada posición social no implica automáticamente una mejor comprensión de las estructuras de desigualdad. Esa comprensión requiere un ejercicio de reflexión crítica sobre la propia experiencia y sobre el contexto social en el que se produce. Por eso, tanto personas en posiciones privilegiadas como personas en posiciones desfavorecidas pueden reproducir, en distintos contextos, formas de pensamiento que perpetúan la desigualdad.

Lejos de conducir a una situación de aislamiento o “guetización”, estas ideas apuntan en otra dirección. No se trata de excluir a nadie del debate, sino de reformular cómo participamos en él.

En lugar de asumir que todas las perspectivas valen lo mismo en cualquier contexto, la teoría del punto de vista nos invita a prestar atención a las experiencias de quienes se ven más directamente afectados por determinadas formas de desigualdad. Pero también implica una responsabilidad para quienes no ocupan esas posiciones: la de escuchar, informarse, cuestionar sus propios supuestos y participar de manera crítica y respetuosa.

En este sentido, como ha señalado Sandra Harding, el objetivo no es que los grupos dominantes “hablen por” los grupos oprimidos, sino que desarrollen las capacidades necesarias para participar en proyectos comunes de forma responsable.

Sandra Harding

Esto implica, entre otras cosas, aprender a escuchar, comprender el contexto de las experiencias ajenas y examinar críticamente las propias creencias y prácticas.

En resumen: la idea de que nuestra posición social influye en lo que podemos conocer no conduce necesariamente a la exclusión o al silencio de unos grupos frente a otros. Al contrario, puede entenderse como una invitación a construir formas de conocimiento más abiertas, más reflexivas y más atentas a la diversidad de experiencias que configuran la vida social.